Rappelant sa résolution 52/15 du 20 novembre 1997 et la résolution 1997/47 du Conseil économique et social, en date du 22 juillet 1997, proclamant l’an 2000 Année internationale de la culture de la paix 1 , ainsi que sa résolution 52/13 du 20 novembre 1997, relative à une culture de la paix,

A l’attention des Chefs d’Etat de tous les pays membres de l’Assemblée Générale des Nations Unies

Si l’expression  » désobéissance civile  » a connu depuis quelques décennies un large succès, il n’est pas certain que ses utilisateurs l’emploient toujours à bon escient. On peut même supposer que l’imprécision dans son usage explique en partie son succès : elle offre à de nombreux groupes contestataires la possibilité de désigner leurs pratiques par une expression qui, grâce aux campagnes de Gandhi et de King notamment, est perçue comme valorisante. Auraient-ils l’impression qu’en se référant ainsi implicitement à de prestigieux et respectables ancêtres, ils ouvrent un parapluie protecteur sur leurs propres pratiques ? Ce serait là une regrettable confusion entre deux aspects qu’il importe de distinguer : celui de la définition et celui de la justification de ce genre d’actions. Pour traiter sereinement de la définition de la désobéissance civile, il faut mettre de côté les jugements de valeur. La question de savoir si la désobéissance civile est parfois légitime, et si oui à quelles conditions, mériterait à elle seule un autre article. Lire la suite de cette entrée »

N’y-a-t-il pas quelque indécence à parler de non-violence au moment même où le feu de la barbarie se rallume aux quatre coins du monde? Ou serait-ce le contraire? Affirmer une espérance en l’homme, en sa faculté de défier la violence par la résistance dite « non-violente » n’est-il pas plus nécessaire que jamais? Difficile de trancher sans s’entendre d’abord sur le sens des mots. Les notions de « violence » et de « non-violence » ont en effet des significations confuses que les traditions philosophiques et morales ne parviennent pas toujours à clarifier. Paradoxalement, le vocable « non-violence » fait la part belle à la violence puisqu’il sous-entend que celle-ci est première . Or, rien n’est moins sûr. Lire la suite de cette entrée »

La logique de la non-violence en action se traduit par des étapes préméditées qui s’inscrivent graduellement dans le temps, selon l’objectif choisi. C’est cette inscription, cette montée en puissance que détaille concrètement ce texte. Lire la suite de cette entrée »

Les opprimés réagissent de trois façons différentes à l’oppression. La première est l’acceptation ; ils se résignent à leur sort. Tacitement, ils s’adaptent à leur situation, et par là-même, finissent par y être conditionnés. Tout mouvement de libération a connu le cas de ces opprimés qui préfèrent le rester. Il y a presque 2 800 ans que Moïse décida un jour d’arracher les enfants d’Israël à l’esclavage de l’Egypte, pour les conduire à la liberté de la Terre Promise. Il ne tarda pas à constater que les esclaves ne sont pas toujours reconnaissants envers ceux qui les délivrent. Ils se sont accoutumés à leur esclavage. Comme le dit Shakespeare, ils préfèrent supporter les maux qu’ils connaissent que de fuir vers d’autres qu’ils ne connaissent pas. Ils préfèrent les tourments de l’Egypte aux épreuves de l’émancipation. Lire la suite de cette entrée »

Lorsqu’on parle de « non-violence », il importe d’introduire et de maintenir une distinction dont l’oubli engendre bien des équivoques : celle entre l’exigence philosophique de non-violence et la stratégie de l’action non-violente. L’une et l’autre se situent sur des registres différents qu’il convient de distinguer, non pour les séparer, mais pour ne pas les confondre. En tant que principe philosophique, la non-violence est une requête de sens, en tant que méthode d’action, elle est une recherche d’efficacité. Lire la suite de cette entrée »

Dans sa réflexion sur l’existence, le philosophe découvre en dernière instance que l’être de l’homme ne se construit pas tant dans son rapport à l’absolu – au Cosmos, au Bien, au Divin -, que dans sa relation à l’autre homme. L’essence de l’homme n’est pas son « être-au-monde », mais son « être-aux-autres ». La philosophie met en lumière que c’est par la médiation de sa relation à l’autre homme que l’homme s’ouvre à la transcendance. Lire la suite de cette entrée »

Le 30 janvier 1998, en participant à la commémoration à New-Delhi du cinquantième anniversaire de la mort de Gandhi, Federico Mayor, directeur général de l’Unesco, déclare:  » Nous commémorons aujourd’hui le tragique décès du Mahatma Gandhi et nous célébrons sa contribution non seulement à la libération de l’Inde, mais aussi aux progrès de l’humanisme dans le inonde entier. Le message du Mahatma Gandhi reste vivant et plus actuel que jamais. Il est universel. […] À cette occasion, pour manifester notre attachement aux idéaux incarnés par le Mahatma Gandhi et pour continuer à contribuer à la transition de l’humanité d’une culture de guerre et de violence à une culture de paix et de non-violence, je suis heureux d’annoncer que le programme « Culture de la paix » de l’Unesco s’appelle désormais programme « Culture de la paix et de la non-violence ».  » Lire la suite de cette entrée »

La rencontre de la violence dans le monde nous fait prendre conscience que « la vraie vie est absente » et la volonté de « changer le monde et la vie » nous engage dans la dynamique de la non-violence. La non-violence, en nous libérant de la totalité de la violence qui semblait peser sur l’homme et sur l’Histoire, nourrit alors une nouvelle espérance, un nouveau bonheur, une nouvelle culture. Lire la suite de cette entrée »

Les détracteurs de la non-violence qui veulent y voir le refuge des lâches perdirent du crédit devant les actes héroïques et souvent dangereux qui se déroulèrent à Montgomery, puis à Birmingham : les manifestations publiques, les marches pour la liberté leur opposèrent alors un démenti muet, mais convaincant. Lire la suite de cette entrée »

La non-violence qu’on appelle parfois « résistance passive », est-elle passive ou bien active ? La non-violence, c’est de dire à la violence : Non ! C’est un refus actif, non une acceptation passive du mal. La paresse, l’indifférence, la neutralité, n’ont pas de place dans la non-violence, car elles ne disent à la violence ni Oui ni Non. La non-violence se manifeste dans l’engagement. La non-violence peut dire avec Jésus : « Je ne suis pas venu porter la paix, mais l’épée. » Lire la suite de cette entrée »

(Young India, 11 août 1920, In La Jeune Inde, 1924, Stock, pp. 107-109)

Lorsqu’un homme prétend être non-violent, il ne doit point s’irriter contre qui l’a outragé. Il ne lui souhaitera aucun mal ; il lui souhaitera du bien ; il ne le maudira pas ; il ne lui causera aucune souffrance physique. Il acceptera tous les outrages que lui fera subir l’offenseur. La Non-Violence comprise ainsi devient l’innocence absolue. La Non-Violence absolue est une absence totale de mauvais-vouloir contre tout ce qui vit. Elle s’étend même aux êtres inférieurs à l’espèce humaine sans en excepter les insectes et les bêtes nuisibles. Lire la suite de cette entrée »